ათეიზმი

ამონარიდი ოსვალდ შპენგლერის წიგნიდან „დასავლეთის დაისი“.

ათეიზმის არსი, როგორც თავად სიტყვის ფორმირება ყველა ენაში ავლენს, მის უარყოფის ხასიათშია, რომ ის აღნიშნავს მას წინმსწრები სულიერი განვითარების უარყოფას და არა ურღვევი შემოქმედებითი ძალის ნეგატიურ აქტს. მაგრამ რა არის უარყოფილი? რა გზით? და ვის მიერ?

ეჭვგარეშეა, რომ ათეიზმი, სწორად გაგებული, არის სულის აუცილებელი გამოხატულება, რომელიც თავისთავად სრულყოფილია, ამოწურულია თავისი რელიგიური შესაძლებლობებით და ემორჩილება არაორგანულს. ის სრულიად თავსებადია ნამდვილი რელიგიურობის ცოცხალ და მგზნებარე მოთხოვნილებასთან – ამ მხრივ, მსგავსია მთელი რომანტიზმისა, რომელიც ასევე ცდილობს დაუბრუნებლად დაკარგული რაღაცის, კერძოდ, კულტურის დაბრუნებას – და ეს შეიძლება სრულიად არაცნობიერი იყოს მისი მატარებელისთვის, მისი გრძნობის ფორმა, რომელიც არასდროს ერევა მისი აზროვნების კონვენციებს, რომელიც ეწინააღმდეგება კიდეც მის შეხედულებებს. ეს ნათელი ხდება, როდესაც გვესმის, თუ რატომ უწოდა ღვთისმოსავმა ჰაიდნმა ბეთჰოვენს ათეისტი მისი მუსიკის მოსმენის შემდეგ. ბეთჰოვენის აუცილებლობა, დაერღვია ბაროკოს დიდი მუსიკალური ფორმა, რათა შინაგანად ჭეშმარიტი ყოფილიყო, ღრმა წინააღმდეგობა მის პირად ნებასა და მის მიერ უკვე დატოვებული კულტურის ნებას შორის, იმავეს ნიშნავს. ბეთჰოვენი რომანტიკოსი იყო და რომანტიკული რელიგიურობა, ალექსანდრიაში, როგორც შლეგელისა და ტიეკის წრეში, ფარული ათეიზმის ყველაზე დახვეწილი ფორმაა. შეიძლება ითქვას, რომ ფაუსტელი მათემატიკოსი, რომელიც არ არის „ღვთისმოსავი“, როგორც პასკალი, ლაიბნიცი, ნიუტონი და გაუსი, შეიძლება იყოს თავისი მეცნიერების საგნის შესანიშნავი ორგანიზატორი და მნიშვნელოვანი თეორემების აღმომჩენი, მაგრამ ის არაფერში შეიტანს წვლილს ანალიტიკური რიცხვის იდეის გაღრმავებისათვის, რადგან ის მას საკუთარ თავში არ გრძნობს, არამედ მხოლოდ გარეგნულად ცნობს, ფლობს მას მხოლოდ როგორც წესრიგის ელემენტს და არა ქმნილების. ათეიზმი ცივილიზებულ ადამიანს ეკუთვნის იმდენად, რამდენადაც ცივილიზაცია არის გადაშენებული კულტურის „მიწიერი ნაშთი“. ამას მოგვიანებით გავიგებთ. ის ეკუთვნის დიდ მეტროპოლიას, დიდი ქალაქების „განათლებულებს“, რომლებიც მექანიკურად ითვისებენ იმას, რაც მისმა წინაპრებმა, მისი კულტურის შემქმნელებმა, ორგანულად განიცადეს. არისტოტელე, ღმერთის უძველესი გაგების პერსპექტივიდან, ათეისტია ამის ცოდნის გარეშე. ელინისტურ-რომაული სტოიციზმი ისეთივე ათეისტურია, როგორც სოციალიზმი და ბუდიზმი დასავლეთ ევროპისა და ინდოეთის თანამედროვეობაში. ეს არის ტიპური ათეისტური მდგომარეობა, საიდანაც დღეს „თავისუფალი რელიგიური“ ჰუმანისტური მოძრაობები წარმოიშვება, რომლებიც მოიცავს ურბანული პროტესტანტიზმის დიდ ნაწილს – სიტყვა „ღმერთის“ ყველაზე გულწრფელი გამოყენებით.

თუ ეს გვიანი და საბოლოო ფენომენი ჩვენში რელიგიური ელემენტის უარყოფას აღნიშნავს, მაშინ ის ყველა ცივილიზაციაში განსხვავებულად არის სტრუქტურირებული. არ არსებობს რელიგიურობა ათეისტური აჯანყების გარეშე, რომელიც მას ეკუთვნის და მხოლოდ მის წინააღმდეგაა მიმართული. არსებობს უძველესი, არაბული და დასავლური ათეიზმები, რომლებიც ერთმანეთისგან სრულიად განსხვავდება მნიშვნელობითა და შინაარსით. ნიცშემ პირველი (დინამიკური) გარკვეულწილად post-festum ჩამოაყალიბა, როგორც – „ღმერთი მკვდარია“. ძველი ფილოსოფოსი მეორეს (სტატიკურ-ევკლიდური) აღწერდა, როგორც – „მკვდარი ღმერთები“. პირველი უსასრულო სივრცის გაღმერთებას აღნიშნავს, მეორე კი – უთვალავი საგნისას. მანამდე, მოდი, განვიხილოთ ღრმა გამოცდილება და მისი მნიშვნელობა შინაგანი ცხოვრების გამოღვიძებისთვის… ისინი სიმბოლოები იყვნენ, ცოცხალი ბუნების საბოლოო ფორმალური ელემენტები; ახლა ისინი მექანიკური გაფართოების უბრალო ფაქტებია. მკვდარი სივრცე და მკვდარი საგნები რაციონალური ფიზიკის ობიექტებია. გარკვეული ინტუიციით, ენა მიდრეკილია განასხვავოს სიბრძნე და ინტელექტი, როგორც ადრეული და გვიანი, სოფლური და ურბანული გონების მდგომარეობა. ინტელექტი მექანიკური მსოფლმხედველობის დამატებაა. ჰერაკლიტესს ან მაისტერ ეკჰარტს არავინ უწოდებს ინტელექტუალს, მაგრამ სოკრატე და რუსო ინტელექტუალები არიან, თუმცა არა „ბრძენნი“. ამ სიტყვაში არის რაღაც არაორგანული; ის ათეიზმის გემოს გამოხატავს. მხოლოდ სტოიკოსისა და სოციალისტის, ტიპურად ურელიგიო ადამიანის თვალსაზრისით არის ინტელექტის ნაკლებობა საძულველი.

აპოლონურ ადამიანს შეუძლია ღმერთების უარყოფა; ფაუსტიანელი და მაგიური ადამიანი უშუალოდ უარყოფს ღმერთს. თუმცაღა ეს აქტი სრულიად განსხვავებულ ფორმებს იღებს. მას შეუძლია გამოვლინდეს როგორც შეგნებული და არაცნობიერი ქცევა, ეჭვი და სასოწარკვეთა, თეორიული შეტევა და პრაქტიკული თავის არიდება. სენსუალურ-ევკლიდური ღვთაება, რომლის მეშვეობითაც ცალკეული საგნები საკრალიზდება, უკვე უარყოფილია ისიდას ან მითრას მონოთეისტური კულტისკენ მიდრეკილებით. კიდევ ერთხელ: უძველესი გონებისთვის ღმერთი არ არის ღმერთი. რომაელი ყველა სამხრეთ არაბულ რელიგიას, მათ შორის ქრისტიანობას – მათი საერთო, თუმცა კი კულტურულად შენიღბული ფორმულით „ალაჰ ილ ალაჰ“ – ათეისტურად მიიჩნევდა ღმერთის უძველეს კონცეფციასთან მიმართებაში და დევნიდა მათ. სწორედ აქ არის წარმოდგენილი ტოლერანტობის არსი.

სანამ ამ ფენომენს დადებითი და უარყოფითი მხარეების თვალსაზრისით განვიხილავთ, არსებითი საკითხის დანახვა შეუძლებელია. უბრალო ადამიანებს უყვართ უძველესი შემწყნარებლობის ქრისტიანულთან შედარება. თუმცაღა თავად სიტყვა ტოლერანტობა არაფერს ამბობს. ყველაფერს მხოლოდ „რატომ“, „რასთან“ და „რის“ პრინციპები განსაზღვრავს. მაგალითად, ვინც არასწორად მიიჩნევს რელიგიური საკითხებისადმი გულგრილობას, რომელიც ცუდად არის შენიღბული სიტყვა „ლიბერალიზმის“ ქვეშ – რაც ზოგიერთისთვის არაფერს ნიშნავს და, შესაბამისად, სხვებისთვისაც არაფერს უნდა აღნიშნავდეს ტოლერანტობისთვის, აიგივებს რა მას პერეგრინების რომაული სახელმწიფო კულტში ჩართვის ღრმად სიმბოლურ აქტთან – არ იმსახურებს უარყოფას, როგორც განათლებული უტვინო. არსებითად არავინ არის ტოლერანტული, თუ ამას ნამდვილ უარყოფად აღვიქვამთ და არა რელიგიური შემოქმედებითი ძალის დადებით გამოხატულებად. სწორედ ეს არის ყოველგვარი შემწყნარებლობის სიმბოლური ბუნების საფუძველი, რომელიც მხოლოდ მორწმუნეებისგან იღებს სათავეს და არა „ინტელექტიდან“, კულტურიდან და არა ცივილიზაციიდან.